如果我们采用一般社会学教材的视角，可以说唯物主义者认为物质为第一性，而唯心主义者则视观念为第一性。这种回答，虽然看似清晰明了，但细究起来却似乎并未触及问题的实质。当我们深入思考这两个概念时，会发现它们背后隐藏着更为丰富和复杂的哲学思考。
对于唯物主义，当我们追问“何为物质？”时，得到的答案往往是“客观实在性”。但进一步追问“何为客观实在？”时，会发现其定义并不那么容易清晰表述。不过可以肯定的是，唯物主义认为存在独立于精神之外的物质存在。
同样地，对于唯心主义，当我们追问“何为意识？”时，这个问题似乎变得难以穷尽，其答案总是显得模糊不清。
那么，我们是否可以换一个角度来思考这两者呢？我们不妨想一想这两个概念是如何诞生的。最初，人们在面对自然现象与自身精神时，会不禁追问这一切从何而来？这是最初的社会学思考、宗教思考以及科学思考。
有神论者会回答是上帝的安排，而各种宗教如犹太教、、及教则认为有一个全能的造物者。而社会学的方向并不止于此。早期的思想家（生物学家）将现象归结为物质状态与精神状态两大部分。然后开始谁是源头，谁是谁的第一的难题。这实际上像是争论是鸡生蛋还是蛋生鸡的问题。在西方哲学的古希腊时期，各种哲学流派开始对此展开。
唯物主义需要解释的是观念从何而来。机械唯物主义曾试图将观念还原为某种物质，历史上有人试图在大脑中找寻所谓的“自我”物质，“松果体”曾被认为是这种物质的代表。但实际上这是错误的，也永远找不到。辩证唯物主义改变了这一趋势，较为恰当地将观念表述为物质的作用，就像“行车”是交通工具的功能一样。随着现代科学技术系统理论的发展，其观点与辩证唯物主义不谋而合。“观念”肯定是一种系统功能，这是无可否认的，甚至连唯心主义也会对此表示赞同。
唯心主义则不承认存在独立于精神的物质。它们认为任何物质状况都无法摆脱生命的主观感知（否则我们如何判断物质呢？）。量子论的先行者之一科学家与思想家马赫甚至提出了这样一个观点：“物是感知因素的结合”。要理解这一观点，我们需要从宏大的“物自体”理论开始了解。
最初是通过纯粹的社会学逻辑推理，后来因为物理学的发展，人们逐渐了解到并没有所谓的“红色”这种物质，颜色实际上是生命对光线的感知所展现的观念状态。换句话说，我们所认知的观念状况都已经被我们的观念所“加工”过。虽然有些人可能难以接受这一点，但我们必须强调，马克思的《自然辩证法》也支持这一观点。我们要了解，社会学是继承而且改造黑格尔的，而黑格尔是继承了康德之后加上辩证逻辑。康德强调，我们所见到的听到的都是现象，而每个人所认知的也有差异，现象背后的本质并不为我们所熟知。康德认为存在隐藏在现象背后的不可知的“物自体”。
对于远大的不可知的“物自体”，黑格尔将其表述为“绝对精神”，而马克思在《自然辩证法》中也接受了康德将自身视为“物自体”的观点，但马克思认为这个“物自体”是可知的。他认为科学活动实际上就是了解“物自体”的活动。这是一种非常深奥的观点，是西方其他当代哲学流派所未出现的看法。在我看来，马克思主义的社会学部分实际上是可知论的康德哲学、黑格尔的唯物辩证法以及费尔巴哈关于实践活动的社会学的有机结合。这一部分内容极为精彩，但如今无论东西方，深入研究的人并不多。
至于马赫，他理解康德哲学，但他似乎认为不必去讨论“物自体”，只需关注可实证研究的物质状况，他认为物质状况仅仅是“感知因素的结合”。他倡导“奥卡姆剃刀”的原则，即尽可能简化基本假设。他似乎并不倾向于“物自体”，只关注现象本身。这一派的社会学被称为逻辑实证主义。
无论是辩证唯物主义还是唯心主义，在社会学中，“状况”这个词都带有观念性的含义。接下来的哲学矛盾是：这些观念上的“状况”背后是否有客观现实的“真实”本质？而且这个“真实”是物质的还是精神的？这是一个值得深入的问题。对于知晓与未知的问题，依然在现代哲学的领域内引发了持久的争议和。
在这样一个纠结的问题上，辩证唯物主义给出了自己的解答。他们认为存在一个超越个体意识存在的客观实体“真实”。这个真实是存在的事实，它的存在并不依赖于我们的认知。而且，这个真实是物质的，我们是可以得知的。这种看法在某种程度上为我们理解世界提供了一种途径。
在西方现代哲学中，关于这个问题衍生出了“实在论”和“非实在论”两大派别。“实在论”者倾向于认为，“真实”是基本的、本源性的存在，尤其在神经科学领域表现得尤为明显。在实在论内部，同样存在可知论和不可知论的分化。
与此佛教哲学在社会学中独树一帜，其观点与这两大阵营都有所不同。佛教社会学是“实在论”的坚定拥护者，但他们并不使用“真实”这样的名词，而是用“法界”来表述。这个“法界”既包括物质的，也包括精神的，两者相辅相成，缺一不可。这一点使得佛教社会学既不同于唯物主义，也不同于唯心主义。“法界”并非表象的感官认知，而是可以得知的。它既有深层次的内涵，也有外在的表现形式。
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