论语大学，论语大学孟子和什么

大学之道，乃在于彰显明德，亲近民众，追求至善之境。知止而后有定力，定而后能静心，静而后能安身，安而后能深思熟虑，虑而后能有所得。事物有本末之分，事情有始终之理，明辨先后，则渐近大道。

古代欲明其明德于天下的人，必先治理其国；欲治理其国，必先整顿其家；欲整顿其家，必先修养自身；欲修养自身，必先调整其心；欲调整其心，必先诚实其意；欲诚实其意，必先获得知识；而获得知识在于事物之理。

事物之理清楚后，知识便至；知识至则意图诚实；意图诚实则心态正直；心态正直则身有所修；身修则家齐；家齐则国治；国治则天下平。

从天子到普通百姓，皆以修身为根本。如果本乱而末治，是不可能的。所厚之处薄之，所薄之处厚之，从未有过这样的事。这就是知本，这就是认识的极致。

所谓诚其意，就是不要自欺。如同厌恶恶臭、喜好美好，这是自我满足的表现。因此君子必须谨慎独处时的表现。小人在闲居时肆意妄为，见到君子后就会遮掩其恶行，而显露其善行。但人们看待自己，就如同看见自己的肺肝一样清晰，伪装又有何益呢？因此君子必须慎独。曾子说：“无论有多少人看着你，无论有多少手指点着你，必须严格自律！”丰裕使房屋华丽，美德使身心光明，心胸宽广则体态安适。因此君子必须诚其意。

《诗经》有云：“看那淇水岸边，绿竹茂盛。有贤德君子，如切磋琢磨之玉。威仪恪谨！显赫耀眼！贤德君子，令人难忘。”如切磋琢磨的，是道学；如威仪恪谨的，是自我修养。这就是贤德君子道盛德至善的表现，百姓无法忘怀。

《诗经》又说：“前代的君王不忘。”君子尊敬贤人并亲近亲人，小人只乐于自己的快乐并贪图私利，因此古人事迹流传后世不曾遗忘。康乐之教说：“革新明德。”太甲说：“敬畏上天的明命。”尧典说：“崇尚崇高的德行。”这都是自我光明之道的表现。汤之盘铭刻道：“如果能够自我更新一天天的进步。”康诰说：“鼓励新民。”这都是君子不断追求极致的体现。诗经云：“广大国土千里远阔只因为民众安居于此。”这就是说为人君应仁爱百姓如同父母慈爱子女般温暖人心达到安居乐业之境如同飞鸟栖息于此安居乐业不知疲惫的状态与理想中的至善境界相同都是对修身齐家治国平天下的最好诠释。在修身的过程中关键在于心正不因为愤怒恐惧喜好忧虑等情绪影响心志的平和和专注才能真正的修身养性达到身心和谐之境这也是修身在正其心的真正含义所在。在齐家的过程中人们往往会因为亲疏贵贱等关系而忽视自身的不足从而影响到家庭的和谐君子通过自身的修养成为榜样引导家人效仿实现家庭和睦这也是治国必先齐其家的道理所在。最终平天下在于治理国家上下一心尊老爱幼恤孤以孝悌之道待人则民心归顺民之父母治国平天下也就水到渠成了。"大畏民志此之谓知本"。事物皆有因果之分天下之事皆有法度可循以身作则身体力行通过榜样的力量来影响和教化百姓最终实现国家的治理和天下的太平这就是大学之道所在也！《大学》的核心理念深入人心，其强调的修身、齐家、治国、平天下的思想，贯穿了古代儒家道德修养理论的核心内容。文章以明明德、亲民、止于至善为三大纲领，展示了儒家思想的精髓。在实际生活中，人们应该通过格物、致知、诚意、正心、修身的过程，不断提高自身的道德修养，以此达到齐家、治国、平天下的目标。这种理念不仅仅是对个人的要求，更是对国家、社会的期望。

在《大学》中，君子被强调为道德的典范，他们通过慎德、得人、得土、得财的过程，体现了道德的重要性。有德者方能得人，得人者方能得天下。这一思想反映了古代儒家对于道德和人伦关系的重视。文章也强调了生财有道，仁者以财发身，不仁者以身发财的观念，提醒人们要正确对待财富，不要为物所役。

《大学》的影响深远，其文辞简约而内涵深刻。通过对其白话解的理解，我们能够更好地领会其精神实质。格物、致知、诚意、正心、修身的过程，实际上就是不断追求自我完善的过程。只有不断提高自身的道德修养，才能达到治国的境界，最终实现平天下的理想。

一番内心执着的追求后，物欲的束缚被彻底革除，事物的内在逻辑变得清晰明了。这种明澈的理解源于心意的真诚无妄，是起心动念间无私无偏的反映。这样的存心端正，自然会积极修养德行，实现身心和谐。个人的修身之道是家庭和睦有序的基石，也是国家治理有方的根本。只有当修身为本的根基稳固，才能进一步实现家庭与国家的和谐安定，最终成就太平天下的伟业。

自天子至普通百姓，无论身份地位如何，皆以修身为人生之根本。若忽视了修身的重要性，只关注表面的治理而忽视根本，就如同舍本逐末，无法实现真正的治理。商汤的铭言“苟日新，日日新，又日新”，提醒我们每天都要自我更新，不断进步。只有持续自我革新，才能实现真正的进步。

《诗经》中的诗句描绘了君子修身的过程：“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”这个过程如同精心雕琢玉石一般，需要不断地切磋琢磨。而“诚其意”则是修身的关键，需要真诚面对自己，不欺骗自己，才能实现内心的真正清净。内心的真诚必然会表现在外在的行为上，因此君子在独处时更为谨慎，不敢有丝毫懈怠。

曾子曾说：“十目所视，十手所指，其严乎！”这意味着每个人都处在众人的注视之下，必须时刻注意自己的行为。有钱人会用财富来装饰屋子，而有德行的人则会用道德来充实自身。当内心宽大平和时，身体自然也会舒泰。修身的目的在于端正自己的心，如果让情绪主宰了心，就会导致心的不正。如果心不专注，就会视而不见、听而不闻、食而不知其味。

俗话说：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”这提醒我们要避免偏见，才能看到事实的真相。只要存心真诚地去做，即使不能达到目标，也相差不远了。有德行的领导人一定是自己先有了善行，然后再要求别人行善；先要求自己没有恶行，然后再禁止别人作恶。这样才能实现真正的领导。

修身之道是人生的根本，只有实现了个人的修身齐家，才能实现社会的治理与国家的太平。作为君子，应该时刻谨记修身之道，不断自我更新、自我完善，以实现更高的境界。从古至今，人们始终遵循着一种深沉的原则：己所不欲，勿施于人。这种推己及人的矩之道，如同明灯照亮人们行为的道路。对于我们所厌恶的待遇，无论是来自上司、部属，还是身边的人，我们都不能将这些行为转嫁给他人，因为每个人都值得被尊重。

想象一下这样的场景：你在工作中遇到了一位态度强硬的上司，那么你就更应该以温和、理解的态度对待你的部属。因为你深知，每个人都可能遭遇不同的境遇，而你的行为将成为他们行为的参照。同样，当我们面对那些在我们背后做出不友善行为的人时，我们也不能以牙还牙，而应该选择宽容与理解。这是一种高尚的道德情操，也是一种真正的修养。

生活中总有一些人，他们忽视贤能，不能举荐有才之人，甚至对已举荐的人才也不能亲近。对于恶人他们不能拒绝，更不能在疏远后保持距离。这种行为无疑是对人性的背离，最终只会引来灾祸。我们应该时刻警醒自己，不要因为个人喜好而违背公众的利益和道德准则。

君子治理国家，必须遵循忠信之道。只有得到民心，才能长久地拥有权力。而财富的积累也是如此，只有让生产的人得到鼓励，消费的人得到满足，国家的财富才能真正实现充裕。那些以身份地位压榨人民、搜刮财富的行为，最终只会招来亡身之祸。真正的财富，是来自于人们的信任和支持。

一个国家要想长久繁荣，不应该只看重眼前的利益，更应该以仁义为准则。因为只有以仁义为目标，才能实现国家的长治久安。如果所有人都只看重利益，那么社会将充满争夺和矛盾，国家的未来也将岌岌可危。因此我们应该坚持正确的价值观和行为准则，尊重他人、尊重社会、尊重国家。

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